Archivo para la Categoría ‘Cultura maya’

16
Oct

La pervivencia del mito

   Posted by: Pablo Padula

Por Concha Bravo, exclusivo para Predicciones Mayas

Tal vez no fue sólo cosa del cambio climático por lo que los mayas, que vivieron durante más de mil años en Tikal, abandonaron la ciudad para nunca más regresar.

Tikal, Palenque, Chichén Itzá o Copán. Lugares mágicos que conservan la fuerza evocadora del mito, penetrados por una energía misteriosa que todo lo impregna, que está en todas partes y en ninguna.

Esto es la magia, un hálito sobrenatural que envuelve algunos lugares y que permite que el hombre participe de una experiencia luminosa. Y así, tenemos que imaginar el mundo mítico-religioso de los mayas como un mundo lleno de presencias sobrevenidas del más allá, un universo animista dotado de un poder amenazador y en el que convivían con grotescos rituales de sacrificios sangrientos. Ceremonias de una crueldad inhumana que no tenían otro objeto ni finalidad que preservar el inestable equilibrio entre el cielo y la tierra, siempre amenazada por el aciago inframundo.

Rituales de prolongado ayuno en los que los reyes-sacerdotes, colocados en lo más alto de las legendarias pirámides, vertían la sangre gota a gota en una ofrenda benefactora, éxtasis místico, culto de consagración que mantenía alejadas a las potencias del mal.

Al igual que sucede con las catedrales europeas y, en general, con la practica totalidad de los lugares de culto, también los centros religiosos mayas estaban ubicados en puntos estratégicos que conectan todas las dimensiones de la realidad. Las puertas o “gargantas” de los monstruos de enormes fauces y acerados colmillos, advertían de los peligros que nos acechan nada más cruzar el umbral. Entre el bien y el mal, el alma humana es el campo de batalla.

En una cultura como la maya, fundamentalmente agrícola y rodeados de una naturaleza exuberante, la búsqueda del sentido de la existencia y la inquietud por el origen, no se concretan en una comprensión teórica, sino que se hunden en una profunda experiencia emocional que sacude los cimientos del ser. Un lugar donde la vegetación es abundante y se acumulan los iones negativos junto con una alta radioactividad, es un lugar que induce al ensueño, que modifica y transforma nuestras vivencias y nuestros sentimientos. Tal vez la sequía no tuvo la culpa. Digo tal vez porque no puedo asegurar que las cosas pasaron de esta manera.

Al menos, no puedo hacerlo si me atengo al riguroso método de la investigación científica, y por eso no espero que me crean, aunque sí aspiro a que contemplen esta interpretación de los hechos como una contingencia plausible. Y lo que digo es que tal vez el hambre no tuvo la culpa, sino el miedo; tal vez huyeron del maligno; tal vez sacrificaron sus ciudades y a sus gentes en una descomunal ofrenda a los dioses; tal vez nada de eso sirvió para restaurar el equilibrio; tal vez baste una visita por sus célebres ruinas para apoderarnos de su esencia en el influjo que todavía puedan tener sobre nuestro espíritu tantas presencias gloriosas.

16
Oct

EXTINCIONES

   Posted by: Pablo Padula Tags: ,

Por Concha Bravo, exclusivo para Predicciones Mayas

Un mar en calma, la ausencia de viento, un cielo extraño en el que no se oye ni el canto de un pájaro y del que están ausentes todos los sonidos de la naturaleza, un aliento contenido, un silencio que pasa desapercibido para la mayoría pero que pondría de los nervios al más imperturbable de los augures, esta es la atmósfera, el clima o las señales típicas que preceden a un terremoto. Hace falta una sensibilidad realmente entrenada para detectar la proximidad de una sacudida semejante y no parece que en esto de predecir desastres naturales, cuya  agnitud podría hacer desaparecer a una civilización entera, la ciencia haya avanzado mucho.

Terremotos, maremotos, volcanes… Sabemos que este suelo que nos sostiene y que parece tan sólido e inamovible, está en permanente movimiento y a una velocidad increíble. La vida lleva incluido un espectacular viaje por el espacio lleno de misterios y sorpresas. Sin embargo, situados en lo más alto de la escala evolutiva, no hay mayor soberbia que el hecho de creernos siempre en el centro de todas las cosas, hoy más que nunca, cuando aún resuenan los ecos del encendido debate acerca del origen antropológico del cambio climático. Seducidos por la hipótesis de Gaia, pensamos que los fenómenos naturales están tan estrechamente relacionados con nuestra conducta que si llueve mucho o llueve demasiado poco, la culpa es nuestra. Y como si estuviésemos indisolublemente unidos a la naturaleza por un vínculo invisible, creemos que si mejoramos nuestra vida, entonces la naturaleza nos recompensará. Pero no es así como funciona.

Cuando la tierra estornuda y el suelo se abre a nuestros pies, cuando desata su furia todopoderosa, no parece distinguir entre buenos y malos, sino que se traga, indiferente, las vanidosas pretensiones de los hombres. En menos de un minuto, más de dos mil personas murieron en Pompeya, quedando sus cuerpos petrificados, rígidos sobre el suelo, en una serie de posturas inverosímiles que contemplamos con la boca abierta. En algo más de un minuto, una pertinaz sequía acabó con un un Imperio de mil siglos, que fue capaz de construir las enormes pirámides y la enigmática esfinge, pero que no pudo hacer frente a los desórdenes que produjo la hambruna. Extinciones masivas seguidas de períodos oscuros y renacimientos.

¿Por qué y cómo desaparecieron los mayas? El antiguo pueblo maya, que ocupó una vasta planicie meridional entre México, Guatemala y Honduras, llenó el paisaje de ciudades estados gobernadas por dinastías señoriales. Pero el modo de vida que adoptaron, basado en una economía agrícola, resultó insostenible y, alrededor del siglo IX, los mayas desaparecieron de las tierras bajas del sur.

El desmoronamiento de la civilización precolombina más próspera y duradera de América, ha constituido y sigue constituyendo para los historiadores y científicos, uno de los grandes enigmas del pasado sobre el que recientes descubrimientos paleoclimáticas empiezan a arrojar un poco de luz. Aunque estas investigaciones no excluyen una combinación de factores políticos y sociales, todo apunta a que la sequía fue una de las principales culpables de la extinción.

Abandonadas las tierras del sur, los supervivientes se trasladaron al norte del Yucatán, pero ningún gobernante pudo hacer frente a la letal combinación que la sequía y el consiguiente daño ecológico tuvo sobre una población diezmada por el hambre y debilitada. Aprisionados en la orografía de un terreno que de repente se volvió inhóspito, la compleja estructura de las ciudades estado se vino abajo como un castillo de naipes. Qué colosal broma del destino, qué monumental paradoja resulta el hecho de que la civilización capaz de elaborar el calendario que más controversia ha generado, no viese en él su propio aniquilamiento. Y todavía más llamativo es que este tipo de conocimiento resulte tan estéril, que no nos dote, al mismo tiempo, de los instrumentos necesarios para salvarnos de la aniquilación. Entonces, como ahora. En esto no se aprecia ningún progreso.

14
Oct

El baile de los cielos

   Posted by: Pablo Padula

Por Concha Bravo (si les gusta el articulo dejen comentario debajo)

Hace apenas unos días que Saturno hizo su entrada en el signo de Escorpio, lo que ha supuesto una verdadera liberación para Libra, Aries, Cáncer y Capricornio. Dentro de unas horas, además, formará una conjunción con el sol que nada bueno augura para las dos últimas semanas de este mes de octubre tan desapacible. Es la danza mitológica de un cielo que empieza a llenarse de contradicciones.

La llegada del maléfico Saturno a Escorpio, por el que transitará durante los dos próximos años, no es, precisamente, una noticia tranquilizadora, sino que presagia desventuras infinitas y la radicalización de conflictos que bien pudieran desembocar en una guerra de consecuencias imprevisibles.

Dos años es un período de tiempo lo suficientemente largo como para que se pueda producir un colapso mundial, salvo que Júpiter, desde su esplendoroso trono, pueda hacer algo por remediarlo. Pero no sólo hay que mirar al cielo, basta con echar una ojeada a lo que pasa aquí en la tierra para percibir con una nitidez cegadora que esta civilización está llegando a su fin: crisis económica, disfunciones de una sociedad compleja que no es capaz de dar una respuesta satisfactoria a las circunstancias, agotamiento de recursos, cambios climáticos…

No será la primera civilización en desaparecer, algunos privilegiados sobrevivirán y, como suele suceder, el final será el comienzo de un tiempo nuevo. Todo esto viene a colación de un reciente descubrimiento en Xultún, en Guatelama, una de las ciudades mayas aún por desentrañar. Allí, en las paredes de una habitación sepultada a un metro de profundidad, ha aparecido un nuevo calendario, el más completo que se conoce hasta el momento.

Tras varios meses de exploración, un equipo de investigadores estadounidenses descubrió un extraordinario conjunto de pinturas murales en las que se representan a diversos personajes junto con varias hileras de glifos. Pero no ha sido esto lo más sorprendente, sino el hecho de que las pinturas que adornan una de las paredes del habitáculo parecen contener un mensaje cifrado relacionado, nada más y nada menos, que con las profecías sobre 2012.

Este nuevo calendario, basado en las fases lunares, amplia de 13 a 17 el número de baktunes -ciclos astronómicos o cuenta larga- que se conocían hasta ahora, lo que hace que nos preguntemos de inmediato si este hallazgo desmonta la teoría de la llegada del fin del mundo para el 21 de diciembre. Anthony Aveni, profesor experto en astronomía maya, explica que esto significa, sencillamente, que al finalizar el ciclo 13 comenzará el 14, y así sucesivamente, en una concepción de un tiempo circular para el que no tiene sentido hablar de principio ni de fin. A mí todo se me vuelve una pregunta de nuevo orden.

Puesto que el día 21 de diciembre lo que sucederá es que termina el ciclo 13 y comienza el siguiente, ¿qué “acontecimientos” marcarán una transición tan trascendente?, ¿cuáles serán las señales y qué consecuencias tendrán para nosotros? Tal vez tengamos que renunciar a este anhelo, tan humano, de querer conocer no sólo el día y la hora, sino también la forma que adoptará un fin del mundo al que va ligada nuestra suerte, único campo de batalla en el que se dirime la disputa, porque que el mundo se acaba, se acaba. En lo que a mí respecta, el hecho de que haya que sumar tres ciclos nuevos, no impide que yo siga mirando al cielo, convencida de que en el resplandeciente baile de las estrellas está la respuesta.

12
Jan

Los mayas pronostican cambios de autoridad

   Posted by: Pablo Padula Tags:

Una indígena ora frente a una pira ritual con las que se despide al viejo año y se recibe al nuevo año Maya Solar.

Según el calendario solar de estos indígenas milenarios, el 5124 trae también esperanza.

Los indígenas guatemaltecos descendientes de la milenaria cultura maya celebraron el pasado martes el inicio del año nuevo 5124, según el HAAb´  o calendario solar maya, que será un año marcado por el “cambio de autoridad”.

“Por la paz, por la armonía, por la unidad de los pueblos”, los sacerdotes y líderes espirituales mayas oraron y danzaron alrededor del fuego, se ubicaron en los cuatro puntos cardinales e invocaron a los dioses para “que el nuevo amanecer sea mejor”.

Aunque la festividad se celebró en decenas de centros espirituales considerados sagrados por los indígenas, la actividad principal, en la que participaron representantes del Gobierno de Guatemala y líderes de las principales comunidades indígenas se realizó en Kaminal Juyú, al oeste de la capital. Guatemalteca.

Con estas ceremonias concluyó el Wayeb, un período de “ajuste” que duró cinco días, durante el cual los mayas reflexionaron sobre los hechos ocurridos en el año 5123 que terminó el 22 de febrero, y definieron las metas y acciones para el nuevo año.

El 5124, según la cosmovisión maya, será un año de “cambio y esperanza” el cual estará regido por el cargador Kab’lajuj E, el cual representa “cambio de autoridad” en el tiempo, el camino y el destino de los pueblos.

“No es simple coincidencia lo que dice el libro sagrado (el Popol Wuj) Ppronúnciese- (POPOLVUJ) con lo que ocurrirá este año en Guatemala, sino una guía, una orientación y una esperanza”, dijo a EFE Juan Axtij, uno de los ancianos indígenas participantes de la ceremonia.

El abuelo se refiere a las elecciones generales previstas para septiembre próximo, en las que los guatemaltecos elegirán su presidente y vicepresidente, 158 diputados al Congreso, 20 al Parlamento Centroamericano y 333 alcaldes municipales.

30
Dec

Calendario Sagrado o Lunar: Cholq’ij

   Posted by: Pablo Padula Tags:

El Cholq’ij es una lámina de 20 glifos que forman un círculo, cada uno con sus nombres.
El orden de su movimiento gira en dirección contraria a las agujas del reloj.
Posee dos sistemas de conteo, según el año que necesita conocer:
Calendario Sagrado o Lunar: Cholq’ij, de 260 días, inicia con el Wajxaqii’ B’atz’ (8 B’atz’) y termina con el Wuquu’ Tz’i’ (7 Tz’i’). Este calendario está compuesto de trece meses de veinte días (13X20=260).
Es utilizado para la adivinación y el establecimiento del tiempo para la realización de las ceremonias de conmemoración y de protección.
El Ab’ o calendario solar de 365 días. Este calendario es de dieciocho meses de veinte días, más un mes de cinco días llamado Wayeb’. Es utilizado para el desarrollo de la vida civil o agrícola.

B’atz’
Hilo, inicio, el tejido.
Batz’ es el tiempo, la espiritualidad, creador
de la vida y de la sabiduría, es el principio de
la inteligencia y del arte.
Es un buen día para emprender cualquier
actividad con éxito. Día bueno para el
matrimonio, fuerza de los tejedores.
Simboliza al hermano mayor. Es un buen día
para soluciona todo tipo de problemas.
Símbolo de la continuidad con el pasado.
Este día le transmite afectos, armonía,
concordia, amistad, felicidad y placer sano y
para solucionar.
Las personas nacidas en este día son
calmadas, tienen la capacidad de solucionar
fácilmente sus problemas, son escuchadas
con facilidad, emiten juicios acertados, son
generosos, activos y dinámicos. Buenos
defensores del prójimo y de los pueblos, son
buenos maestros de todas las artes y son
guías espirituales.

B’eey
Camino, destino, diente, autoridad.
Camino, destino, el que nos conduce hacia
nuestras metas, el que nos lleva a un punto fijo.
Es un día agradable, nos anima a seguir hacia
delante, ver hacia el futuro con mayor facilidad,
con mayor visión.
También significa la fuerza, potencia y energía
que tiene la persona para emprender un viaje,
trabajo, comisión y todo lo que concierne a la
realización de la vida humana.
B’eey constituye uno de los cuatro cargadores
del tiempo por su relación intima con la
naturaleza. (occidente)
Las personas nacidas en él, son guías
espirituales, generosas, bondadosas,
decididas, muy alegres y cariñosas. Hacen
favores fácil e inmediatamente. Enseñan el
buen camino a otras personas, son
comprensivas, son viajeros y poseen liderazgo
nato.

Aj
Caña. Maíz, siembra, niños, hogar, familia.
Significa todo lo relacionado con el hogar y la
familia. Nawal de las generaciones y por eso es
el día de los niños.
Símbolo de la siembra de las cañas que hizo
Jun Ajpu’ e Ixb’alankej en el patio de la abuela
Xmukane’.
Simboliza el triunfo sobre toda clase de
maldad, día de la renovación, purificación, del
resurgimiento y de la firmeza.
Las personas que nacen en este día tienen
mucho poder espiritual. Son alegres, buenos
productores agrícolas, respetan las plantas y
los seres de otras especies. Son generosas
con la familia y la comunidad, de mucho amor a
los padres e hijos.

I’x
Montañas, planicies, jaguar (fuerza y vigor).
I’x, es la mujer, energía femenina y felina, sus
cargas positivas son: la inteligencia, la astucia y
el atrevimiento, s fuerza espiritual de los altares
sagrados.
Símbolo de las fuerzas creativas del universo, de
la conmemoración del mundo. Día en que se
apartaron las aguas de las montañas, de las
planicies y de los lugares que habrían de ocupar
los seres humanos y todos los animales de la
tierra.
Las personas que nacen en este día tienen
habilidad y agilidad para actuar con mucha
energía para meditar; les interesa el éxito, gozan
de buena salud, tienen valor para enfrentar
cualquier problema en la vida. Mucho amor a la
naturaleza y poseen fuerza física.

Tz’ikin
Águila, bienes espirituales y materiales
(tesoro), producción. Libertad, mensajero.
Simboliza el día en el cual los pájaros indicaron
donde podrían encontrarse el sagrado Maíz.
Día de la comunicación con el Corazón del
Cielo, Corazón de la Tierra, a través de la
invocación al que nos da vida.
Símbolo de la buena suerte, de la estabilidad
material y espiritual, de la conciencia e
inteligencia individual.
Es un día para agradecer al Ser Supremo por
nuestras fortunas.
Las personas que nacen en este día son amables,
manejan fuerzas invisibles, son visionarios y
comunicativos. Algunas poseen gran fuerza espiritual.
Actúan con inteligencia para lograr sus fines. muchas
cualidades para los negocios y muy buenos
administradores.

Ajmaq
Día de los abuelos, del perdón, de los
difuntos, de la fuerza.
Ajmaq es conciencia, sabiduría ancestral,
sagacidad, prudencia, equilibrio, talento y fuerza
cósmica.
Día simbólico de las fuerzas morales, señala la
conmemoración de nuestros difuntos abuelos.
Día para pedir perdón de los pecados. Simboliza
también, el día de cada pasado, el pasado que
se inició con nuestros primeros abuelos desde el
principio del mundo.
Las personas que nacen en este día tienen la
valentía necesaria para resolver los problemas.
Son defensores del pueblo, actúan con
prudencia, talentosas para relacionarse con
cualquier persona, dominan la fuerza cósmica,
son analíticos y reconocen los actos que realizan.

No’j
Espiritualidad, inteligencia, sabiduría, artes,
habilidades, razonamiento y lógica,
pensamiento positivo y cerebro
Significa idea y sabiduría, nombre de nuestros
pensamientos, manera o modo acostumbrado
de comportamiento. Simboliza las ambivalentes
fuerzas morales de la mente humana. No´j
significa inteligencia, buenas ideas, memoria,
buen talento. Es el día de la toma de
decisiones y de consejo.
No´j constituye uno de los cuatro cargadores
del año, cargador del tiempo. (norte)
Las personas nacidas en este día son
comerciantes prudentes, estudiosos. Buenos
para las artes. Si nacen en 12 No’j, son
grandes defensores de la justicia. Nobles,
idealistas, románticos, su característica más
notable es el servicio a los demás y la gran
preocupación por los ancianos y niños.

Tijax
Dolor, sufrimiento, médico, cuchillo pedernal.
Es el nawal de los curanderos, médicos; es el
signo de las personas fuertes y valientes,
personas colaboradoras, amigables y amorosas.
Facilidad de hablar en público, facultad para
cultivar la medicina y ayudar a la curación y
sanación de las personas y animales.
Día especial ya que es el recordatorio de
Corazón del Cielo – Corazón de la Tierra, día de
la creación y revelación del cosmos.
Las personas nacidas en este día son optimistas
ante las situaciones difíciles de la vida, fuertes,
colaboradores, conocedores y practicantes del
amor humano. Pueden ser ajq’ij. Son buenos
amigos. Poseedores de buenas señales
corporales, interpretan las señales de las
ceremonias y de los sueños, intuitivos,
pronosticadores.

Kawoq
Nawal de la lluvia. Guardián, día de la vara
de las autoridades, relámpago, dualidad del
Sagrado fuego y de la voz.
Es el día de los intercesores, defensores,
jueces, día del valor de la vara de la autoridad.
Día de la mujer que calienta el seno del hogar
con su amor de madre.
Es sinónimo de fecundidad, versatilidad,
música, pintura e imaginación.
Las personas nacidas en este día actúan con
inteligencia, son seguras de si mismas, nobles
e imaginativas, observadoras, juiciosas, tienen
disposición y entrega para con los demás.
Dirigentes de la comunidad. Son responsables
con la familia, reciben buenas señales en los
sueños y el cuerpo. Fortalecen sus
conocimientos y no toleran las injusticias.

Ajpu’
El sol, unidad, producción, espiritualidad,
visión, la luz, soplo, energía del sol sobre la
naturaleza, el bien y el mal.
Significa: Cerbatanero, cazador, caminante,
señor; representa a los músicos, artistas,
observadores, comunicadores y escritores.
Símbolo del poder punitivo de nuestros
antepasados englobado en su propiedad sobre la
casa, su hogar. Día de la conmemoración de la
edificación de las casas.
Día creado por progenitores para servir de
balanza entre el bien y el mal, pero siempre el
bien triunfará sobre el mal.
Las personas nacidas en este día son defensores
espirituales. Grandes amigos y compañeros,
astutos, estrategas, son directos y claros, poseen
buena puntería en todo lo que hacen y dicen,
buenos cazadores.

Imox
Agua, mar, intranquilidad, locura, pleito,
producción, cerebro.
Imox es el nombre de todas las cosas ocultas o
secretas. También representa el lado
izquierdo, el brazo izquierdo, cuya misión es
ayudar al brazo derecho a realizar una
cooperación eficaz con el Corazón del Cielo -
Corazón de la Tierra, en el desenvolvimiento
del mundo y la humanidad.
Símbolo de las fuerzas ocultas en el universo,
manifestadas en demencia. Día e el cual las
fuerzas de la naturaleza se tornan peligrosas; a
la vez es un día que propone orden como
equilibrio del desorden.
Las personas nacidas en este día son sinceras,
no les gusta engañar. Captadores de mensajes
cósmicos, diseñadores de modas, fotógrafos,
cineastas, mercadólogos, profesionales de la
comunicación.

Iq’
Mundo, naturaleza, aire, hálito de vida.
Iq´, es aliento, místico espiritual, principio vital,
inspiración, ideas, y acciones. Día de los altares,
del aire, soplo sagrado que da fuerza y nos llena
de vida.
Símbolo de la conmemoración de la terminación
del mundo, hecho todo lo necesario para todos
los seres vivientes y completado el cielo. Es el
día del Corazón del Cielo, Corazón de la Tierra.
Constituye uno de los cargadores del año.
Cargador del tiempo. (sur)
Las personas nacidas en este día son de
acciones muy puras y rápidas. Se adaptan a
cualquier situación. Ejecutivas por excelencia,
tienen valor para enfrentar cualquier crisis.
Soñadoras, comerciantes, físicamente fuertes,
capta visiones divinas, poseen ideas innovadoras
y visión de futuro.

Aq’ab’al
Aurora, amanecer, nuevo día, renovación de
las etapas de la vida.
Es el símbolo del amanecer, es el señal de que
está amaneciendo y que la luz del sol está
cerca para un nuevo día, una nueva era, una
nueva vida perdurable que existirá sobre la
tierra.
Símbolo de los primeros rayos del sol que se
asoman radiantes en el horizonte, ahuyentando
a las tinieblas y la obscuridad de la noche.
Aqáb’al, es día propicio para pedir que
amanezcan días de paz y felicidad para
nuestros pueblos, también para pedir trabajo y
luz en el camino y que las cosas ocultas sean
descubiertas.
El Oxlajuj Aq’ab’al, día propicio para pedir
protección de las energías negativas y para
hacer prevalecer la justicia y la verdad.
Las personas nacidas en este día son fuertes
ante los enemigos. Tienen valor y energía para
resolver problemas. No ocultan las cosas o
ideas. Son responsables en el matrimonio y
muy realistas respecto a la vida.

K’at
Fuego, red, opresión, cautiverio, centro de la
existencia.
Día que significa red, fecundidad, tierno y nuevo,
principio genérico y sabiduría, k’at es un día
propicio para solventar un asunto, para hacerse
de compañeros, conformar un grupo, una
sociedad. Ante este día se pide para que los
niños y niñas se desarrolles física y mentalmente.
Simboliza la energía, la fuerza, el calor que existe
en nuestras corazones, desde nuestros primeros
padres, lo que hizo trascender para que el mundo
fuera formado con belleza. Es el día para pagar
a nuestros antepasados.
Las personas nacidas en este día se superan a si
mismos con inteligencia y actuando
cristalinamente. Son ordenados, estudiosos y
buenos organizadores. Día de fortalecimiento de
la mujer.

Kan
Serpiente emplumada, El horizonte de lo
color amarillo, respeto, sabiduría, ciclo del
tiempo, autoridad, justicia y verdad.
Kan, signo de la paz, la verdad, la justicia y la
riqueza que multiplica las cosas buenas.
Significa también agilidad, sabiduría de los
ancianos, integración, reunión. Representa la
sinceridad, equilibrio, poder y autoridad. Es un
buen día para pedir al Creador y Formador, que
nos de buenos pensamientos, buenas ideas, la
evolución espiritual; es un día muy fuerte.
Simboliza la fuerza del universo, el calor del
Kan, el Q’uq’kumatz que apareció en el
horizonte y que al erigirse se comunicó la tierra
con el cielo, manifestándose la existencia del
Corazón del Cielo, Corazón de la Tierra.
Las personas nacidas en este día pueden
ejecutar varios trabajos o profesiones. Actúan
positivamente, son curanderos naturales,
practican la justicia y la sinceridad, pueden
asumir funciones de autoridad.

Keme
Día de los difuntos, la alegría. Serenidad,
muerte, buen proceder.
Keme, día para perdonar, para pedir perdón
por toda clase acciones.
Keme también significa el principio, la armonía,
la visión, la astucia e inteligencia. Es un buen
día para pedir por el descanso de los difuntos y
para pedir fuerza a ellos que sean nuestros
guías para no caer en los males. Día propicio
para pedir fuerzas y buena memoria para la
consecución de nuestras metas y proyectos.
Símbolo de la disolución final de todas las
cosas buenas y malas, la muerte.
Las personas nacidas en este día son
inteligentes, precavidos en todo momento, muy
carismáticos, bondadosos, serviciales,
intuitivos, protectores de los caminantes.

Kej
Venado, fuerza, cuatro puntos cardinales,
nawal de la sagrada vara, nawal del hombre
y de la mujer.
Es el día de la mujer y del hombre como
autoridad principal y guía del pueblo. Día bueno
que demuestra su fuerza y poder.
Simboliza los cuatro sostenes, los cuatro
pilares de los cuatro puntos cardinales que
fueron creados desde un principio para
sostener con fuerza y energía la tierra, la luna y
las estrellas. Se constituye también como
Cargador del año, Cargador del tiempo
(Oriente)
Keej, es el día indicado para pedir por la
gestación, curación y la protección.
Las personas nacidas en este día son buenos
defensores de otras personas. Gozan de buena
salud, buenos guías espirituales, tienen valor
para ejecutar actividades sociales, son fuertes,
inteligentes, responsables, positivos y
triunfadores. Las mujeres de nawal keej poseen
mucha energía física y son fuertes ante los
problemas de la vida.

Q’anil
Semilla, alimento, las siembras,
germinación, vida y amor.
Símbolo de la germinación de la tierra, de la
vuelta a nacer después de la muerte, como
sucede con el sagrado maíz. Representa la
vitalidad, es el día asociado con las plantas y
todos los seres vivos que tienen semillas.
Día de agradecimiento a Corazón del Cielo,
Corazón de la Tierra, por la naturaleza, por las
plantas, por los seres vivos y por los cuatro
colores del maíz que han de estar entre
nosotros.
Día propicio para dar gracias por todo lo
que nos brinda la madre naturaleza.
Las personas nacidas en este día son muy
fértiles, son buenos para pedir por la buena
germinación y fecundación en la tierra, son
buenos protectores de las plantas y los
animales.

Toj
Ofrenda ante la naturaleza, enfermedad,
dolor, pena.
Simboliza el sufrimiento que es causado por la
energía negativa. Es día indicado para dar la
ofrenda, la invocación al Creador y Formador
por todo lo que nos rodea.
Significa pago y equilibrio de la justicia, amor,
comunicación, reunión. Día para agradecer y
pedir disculpas mediante la ofrenda, la buena
aplicación de la justicia, para proteger la vida
de la personas propensas a muertes
accidentales y estar en comunicación con el
Creador y Formador.
Las personas nacidas en este día poseen
grandes virtudes, buenos agricultores, de
energía fértil. Con carácter moldeable,
respetuosos y poseen bienes materiales.
Saben resolver cualquier situación y esto los
fortalece en muchos aspectos de la vida.

T’zi’
Perro, juego, amistad, autoridad, fidelidad,
día del parto.
Tz’i’ es la ley, la autoridad, la justicia, la
fidelidad, el orden y el defensor material y
espiritual.
Símbolo del desequilibrio si se desorienta la
sabiduría. Guardián de la casa, guardián de la
ley material y espiritual.
Debemos de ofrendar para salvar a los
encarcelados material y espiritualmente. Día
para pedir a que nos ayuden a sortear los
vicios que nos asechan.
Las personas nacidas en este día son guías
espirituales, manejan las leyes materiales y
espirituales. Son muy nobles practican la
justicia social. Poseen mucha paz y fe
espiritual. Detectives y descubridores por
naturaleza de grandes secretos, adoradores de
la divinidad, son justos y equilibrados.

Por Jaime Fernando Gutierrez Mejia

RESUMEN: Este Texto recoge, sintetiza y actualiza buena parte de la información dada por el sacerdote maya Gerardo Kanek Barrios, a finales de los años 1990 y que estaban sólo en inglés en la página de Aluna Joy Yaxkin. Yo tengo la suerte de haberlo conocido a finales de junio de 2004 en Bogotá, Colombia, y desde entonces he estado de cerca de él escuchando los mensajes que ha recibido de los abuelos mayas de Guatemala, con quienes Gerardo ha estado investigando y aprendiendo por mas de 25 años acerca de la cosmovisión y de los calendarios mayas. Mis agradecimientos especiales a Gerardo Kanek Barrios, Carlos Barrios y a los abuelos y ancianos mayas de Guatemala por su voluntad de compartir esta sabiduría antigua, ya que sin ellos no tendríamos esta valiosa información.

Las tradiciones de los Quiches y los Maam han sostenido fuertemente mucha de la información dada a ellos por antiguos seres de las estrellas. Los mayas no están basados sólo en la raza, también en la conciencia. Hay 40 grupos étnicos que tienen la tradición maya. Cada etnia tiene su propio idioma, pero todos tienen la misma Cosmovisión maya. Todas las etnias tienen las mismas creencias básicas, y todos entienden sobre la armonía con la naturaleza.

La visión del mundo maya empezó hace aproximadamente 22000 años y está hecha de ciclos de tiempo llamó que Soles o mundos. Cada Sol o mundo es de 5200 años de duración. Hemos atravesado 3 Soles o mundos y estamos viviendo al final del Cuarto Sol o mundo. El fin del Cuarto Sol y comienzo del quinto Sol es el 21 de Diciembre de 2012. En pocos años el estado de conciencia humana cambiará radicalmente.

Desde el principio del mundo, los pueblos mayas, sobre todo los líderes religiosos, han sido guiadas por la Cosmovisión. Su trabajo se ha basado en la Comunicación de las Pléyades. Al principio, los mayas entendieron que ellos vinieron de las Pléyades, o “Muchuchumil” como son conocidas por los mayas. La relación con las Pléyades y el mundo maya esta escrita en los libros sagrados de los mayas. Está en la conciencia de las abuelas y abuelos que habían pasado hasta ellos. Es un registro importante. Los ancianos dicen que el universo viene de las Pléyades. Con el Telescopio Hubble, se descubrió que hay un lugar donde las estrellas nacen en una gran espiral que se origina en el sitio de las Pléyades. En el exterior de la espiral el espacio está vacío completamente.

Los grandes Dioses, o los diseñadores que empezaron el proyecto, fueron Tepeu, Gucumatz, Bitol, y Tzaqol. Ellos hicieron una lectura para dónde y cuando esto necesitaba tener lugar. Ellos hicieron los planos para comenzar la vida en esta parte del universo. Cuando estuvieron acabados, ellos llamaron a los grandes constructores de este proyecto. Estos grandes constructores eran Kakulja (el rayo de luz), Nim Kakulja (el gran rayo), Rax Kakulja (el rayo verde), y Chipi Kakulja (el rayo pequeño). Estos cuatro constructores vinieron a esta parte del universo y crearon las galaxias, el sistema solar, el principio de vida en este planeta, y planearon los cuatro continentes principales. Ellos hicieron muchos experimentos con la creación de la vida, plantas, animales, etc. Ellos probaron la arcilla primero y luego con madera del árbol de Tzite. En el tercer intento el tipo de hombre creado era más como un mono. En el cuarto intento que tuvo el éxito ellos hicieron al hombre del maíz, cuatro razas de los cuatro colores del maíz. El Maíz blanco para la raza blanca; El maíz amarillo para la raza asiática; El maíz rojo para la raza roja; El maíz negro para la raza negra.

La semilla de cada raza fue implantada en cada uno de los cuatro continentes. Después de que la vida se implantó en la Tierra, los cuatro continentes fueron colonizados y las cuatro razas continuaron los ciclos de luz. Estos continentes se llamaron Kak Uleu, la tierra roja; Sak Uleu, la tierra blanca; Akab Uleu, la tierra negra,; y Rux Uleu, la tierra amarilla. En el mundo occidental, estos continentes se llaman Atlántida (el continente rojo), Ys (el continente blanco), Mu (el continente negro), y Lemuria (el continente amarillo).

Atlántida era la tierra de la raza Roja. Es ahora el mundo Mesoamericano, las islas caribeñas, Florida y Yucatán. El sur de Atlántida es lo que ahora es la parte norte de Colombia y Venezuela. Había un océano interior que era el centro del intercambio y comercio. Los arqueólogos han descubierto pruebas de esto, cerca a Colombia y Texas donde se han encontrado artefactos mayas. Durante 10.400 años los mayas trabajaron este océano. Atlántida fue influenciada grandiosamente por las Pléyades. Mu era la tierra de la raza Negra. La energía de Mu era de la estrella Sirio. Ys era la tierra de la raza Blanca. Estaba en la parte del mundo que se ahora llama el Círculo polar ártico. Fue influenciada por la Estrella del Norte Polaris. La sociedad de Thule tenía sus orígenes esotéricos en el conocimiento de Ys. El régimen Nazi usó este conocimiento esotérico en su intento de poder y control. Lemuria era el mundo de la raza amarilla y fue influenciada por la constelación de la Cruz del sur.

Cuando los constructores vinieron, el planeta estaba experimentando tiempos de gran exultación, de gran armonía y paz con la naturaleza, pero todo cambia y pasa por ciclos diferentes, como la noche y el día. Hay ciclos cósmicos donde la luz, así como la oscuridad, existe. La oscuridad tenía la oportunidad de imponerse, y así lo hizo. Entonces la humanidad empezó a trabajar contra la naturaleza.

La Madre Tierra es una energía viviente. Ella invirtió el trabajo de la humanidad y decidió hacer algunos cambios por sus propios medios: reestructurarse, mantenerse al ritmo de los cambios que estaban a punto de empezar. Algunos de los continentes se hundieron parcialmente en el océano, mientras otras partes de la Tierra subieron para dar la vía a los diferentes continentes.

Entonces al final del segundo Sol hubo un gran cataclismo terrestre. Antes de los grandes cataclismos terrestres al final del segundo Sol, los guardianes transformaron y transfirieron las energías y enseñanzas sagradas a lugares seguros. Todo esto se completó antes de un cambio del polo ocurrido al final del segundo mundo.

Atlántida y Mu se hundieron durante el cambio durante el fin del segundo mundo.

Se movieron las energías de Atlántida a Tikal, Guatemala. Se cambió la energía de Mu a Menfis, Egipto. Ys no se hundió, sino que se congeló en cambio. Su energía se transfirió de Thule, la capital de Ys, al Olimpo en Atenas, Grecia. Lemuria se volvió Australia y las islas polinesias. Se transfirió la Energía de Lemuria a Lhasa, Tíbet.

Ahora era tiempo para que cuatro nuevos Dioses vinieran a la Tierra y continuaran el proyecto estableciendo cuatro vórtices de energía, uno en cada continente. Estos cuatro restauradores se llamaron Nim Quetzalcoatl, Mayaches, Caramaya, y Nagamaya. Estos vórtices eran Tikal en Mesoamérica, Grecia en Europa, Egipto en África, y la ciudad de Lhasa, Tíbet, Asia. La armonía fue restaurada. Con la restauración de las energías, el planeta se armonizó de nuevo. Esta armonía llevó a la creación de grandes ciudades de luz, como Menfis en Egipto, donde las grandes pirámides fueron construidas, el monte Olimpo en Grecia, Tikal en Guatemala, y Potala en el Tíbet.

Estos centros de gran luz, y los cuatro restauradores, están descritos en los libros. Todavía se reconocen su existencia y los grandes trabajos en sus pueblos y ciudades como Quetzalcoatl (o Kukulcan) es bien conocido en América. Mayachez está descrito en los libros griegos y Nagamaya es descrito en la cultura negra. La primera dinastía egipcia se llamó Naga. Y en India, uno de los Vedas, en el Vipareta Korana, habla de la venida de estos restauradores, la llegada de los grandes calendarios, y del Mahajuga de los Yugas. Ellos también declaran que esta ciencia fue traída por Nagamaya. En Sánscrito, Naga quiere decir serpiente. En maya era el nombre étnico para la Atlántida.

Cuando las masas terrestres cambiaron durante los cataclismos al final del segundo sol, cambiaron todas las estructuras de nuestro planeta y las energías del planeta se restauraron. Pero como resultado del último cataclismo, la tierra se cubrió de nubes. Los Balameb (los Señores de las 4 razas raíces) empezaron a trabajar para despejar las nubes. Sus nombres eran Balam Quitze (Señor del Este) para la raza roja, Balam Acab (Señor del oeste) para la raza negra, Maja Kutaj (Señor del norte) para la raza blanca, e Iq Balam (Señor del sur) para la raza amarilla. Balam. Balam quiere decir Señor o Jaguar.

Según el Popol Vuh, estos seres de luz vinieron a la Tierra y se asentaron en América para empezar su trabajo. Ellos tomaron medidas de las nuevas masas de la tierra de América con un cordón de luz, midiendo desde Alaska hasta Tierra del Fuego, en la punta de América del Sur y se descubrió que Momostenago en Guatemala era el centro del cordón de luz. Momostenago es un lugar  sagrado y es considerado el cordón umbilical de la Tierra. Cerca a Momostenago en la montaña sagrada llamada “Paklom”, los mayas todavía realizan las ceremonias.

Estos seres de luz vinieron después de los grandes diluvios cuando había una gran capa de niebla y nubes cubriendo la Tierra porque el Sol era incapaz de penetrar. Ahora su misión era quitar las nubes que bloqueaban el Sol. Primero, ellos realizaron tres ceremonias de fuego que parecían infructuosas en el momento. Sin embargo, cada uno de ellas ayudó a un cierto grado. Después de la tercera ceremonia, un ser luminoso vino a la Tierra. Él era tan luminoso que era difícil de verlo. Él explicó que era necesario hacer una cuarta ceremonia con éxito. Entonces los grandes seres luminosos vinieron a realizar juntos una cuarta ceremonia. Al final de esta cuarta ceremonia las nubes empezaron a abrirse. La primera cosa que ellos vieron fue Venus, pero pensaron que era el Sol. Por eso, en maya, ellos llaman a Venus la gran farsa. Después cuando el Sol salió, ellos supieron que habían tenido el éxito. Ellos tocaron los instrumentos musicales y bailaron y cantaron con alegría. Ellos restauraron la luz en todos los sitios sagrados. La armonía fue restaurada una vez más. La Cuarta ceremonia es lo que los mayas actuales todavía practican después de casi 10.400 años.

Los seres pleyadianos vinieron a la Tierra para trabajar con las cuatro razas raíces. En las tierras Mayas ellos dieron las instrucciones para guiar la reconstrucción del mundo. Después de que sus instrucciones fueron terminadas, ellos se envolvieron en sábanas mientras todos estaban en celebración. Cuando terminaron las celebraciones, los indígenas fueron a buscar a los seres de las estrellas. Cuando ellos alzaron los envoltorios, ellos se habían ido. Ellos desaparecieron en el sitio sagrado conocido hoy como “Kumarkaj” y se fueron a realizar trabajos en otras partes del mundo. Ellos tenían cuerpos físicos, pero ellos pudieron transmutarlos. Tres de ellos dejaron familias. Estos seres de las estrellas dejaron atrás cuatro regalos para la humanidad, un envoltorio sagrado, cuyo nombre maya es Pixom Kakal, una corona de metal que parecía de flores, una semilla de luz, y una semilla del tiempo (los 20 calendarios mayas). Estos cuatro grandes regalos son los qué sostienen la unidad de los mayas. Todavía hoy estos cuatro regalos dan fuerza e inspiración a los pueblos mayas. En estos tiempos en que estamos viviendo, puede revelarse sólo la naturaleza de algunos de estos regalos. De los otros todavía no se permite hablar.  Hablaremos de los que se permite saber.

El Pixom Kakal (sagrado envoltorio) es llevado y usado por los ancianos mayas, y los sacerdotes mayas y sacerdotisas como su símbolo de los poderes mayas.  Pero ¿Qué hay en el sagrado envoltorio?, pues hay semillas rojas que parecen como granos regulares llamados Tzite, pero crecen en un árbol en lugar de un arbusto. Estos granos pueden vivir para siempre, mientras a los otros granos les entran los gusanos después de un tiempo, pero estos granos pueden vivir para siempre. El Pixom Kakal también contiene cristales de cuarzos pequeños y grandes, así como otras piedras. Para los mayas, los cristales de cuarzo vibran a 600.000 ciclos por segundo, y vibra en la próxima dimensión así como ésta. Los Cristales son un canal para ver el pasado y el futuro. El Pixom Kakal también contiene otros cristales de poder para sanar los cuerpos físico, mental, emocional, y espiritual.

El mundo maya fue afortunado porque las profecías les permitieron conocer la venida de los conquistadores de Europa. Esto preparó a los mayas para esta invasión. Ellos tuvieron mucho trabajo antes de que los españoles vinieran a América Latina. Parte de ese trabajo fue crear las bibliotecas confidenciales para guardar los códices. Los grandes ancianos fueron transferidos y emigraron a otras áreas que eran inaccesibles. Los ancianos informaron a sus pueblos de las profecías, lo que iba a pasar, y que era inevitable. Ellos los instruyeron que no debían prepararse para la lucha, sino permitirles pasar. Aunque había muchos guerreros en los grupos mayas, los grandes concilios mayas discutieron y decidieron que la confrontación debía ser mínima para prevenir la extinción de los pueblos mayas y la devastación de la cultura maya. La espiritualidad maya ha continuado desde el principio del tiempo. Gracias a las grandes profecías, y la advertencia de los ancianos, que se cumplieron, los pueblos se salvaron, de esta forma el conocimiento de la Cosmología maya fue preservado, y este conocimiento está muy vivo dentro de los mayas hoy como resultado de la visión de los ancianos. Como resultado, el uso de los 20 calendarios sagrados mayas, la preservación de sus textiles, y la cosmovisión maya, han sido preservados en su totalidad.

Ahora hablaremos sobre los 20 calendarios mayas. El más importantes de los calendarios mayas es el Cholq’ij o Tzolk’in. El  Cholq’ij es para la observación del tiempo, y de las diferentes energías que se interrelaciona con el ser humano. Genera 260 días que es el ciclo del calendario maya. 260 días en el calendario Gregoriano son 9 meses. Estos nueve meses son el tiempo de gestación del ser humano que en el calendario Gregoriano, es un calendario de 9 meses. Algunas personas han tenido la idea de que es un calendario cósmico. No lo es.

Pero sí, hay un calendario cósmico. Se llama Ox Lajuj Baktun. El calendario Ox Lajuj Baktun dura 5200 años. Este empezó en el  3114 A.C., y termina y cambia del cuarto sol, para dar vía al quinto sol y acabará el 21 de diciembre de 2012, del calendario Gregoriano. Hay también un calendario para el ciclo de los insectos, y un calendario planetario llamado Haab. Hay cuatro calendarios proféticos.

Uno de éstos es el Tiku. Éste atraviesa dos ciclos de duración diferente y los diferentes ciclos del tiempo. Hay en ciclos de 52 años. Uno tiene un lapso de tiempo de 9 veces 52 años, y es conocido como Belejeb Bolom Tiku. Su duración es de 468 años, y para cumplir las profecías mayas, empezó el día y hora exactos que Hernán Cortés llegó a Veracruz, México. Este calendario ya pasó. Belejeb Bolom Tiku significa los nueve períodos de oscuridad. Los Nueve Infiernos son otro nombre que se le ha dado. Los pueblos y grupos étnicos de América tenían que vivir a través de estos ciclos. Ellos vivieron los caminos de la oscuridad en tiempos de lágrimas que se pusieron extremos cuando los indígenas perdieron la propiedad de sus tierras. Ellos pasaron por períodos de mucha tristeza. Pero como resultado, los pueblos del Norte, Centro y Sur de América  comprendieron que tenían que vivir por el conocimiento dejado a ellos. Agradecemos a los grandes ancianos que conservaron y compartieron este gran conocimiento.

Un nuevo ciclo empezó en 1992. Se llama Ox Lajuj Tiku, que quiere decir el ciclo de los 13 cielos. Tiene una duración de 13 veces 52 años, totalizando 676 años. Los mayas comprendemos que no empieza inmediatamente. Todo empieza gradualmente, no como una luz que usted puede tocar el botón y la luz se prende. Tomará tiempo. Este ciclo tuvo nueve años de gestación que acabaron en el 11 de septiembre de 2001. Cuando se dieron los atentados contra las Torres Gemelas y el Pentágono, en los Estados Unidos. Este día fue 6 Imox, que significa Cambios en el mundo material. La energía del 6 Imox se manifestó nuevamente con fuerza el 24 de octubre de 2008, cuando hubo el colapso del sistema financiero de los Estados Unidos, que terminó afectando la economía mundial.  Este período de gestación fue como el período de los nueve meses que toma para engendrar a un ser humano, sólo que esta gestación tomó nueve años. Estos años de gestación para los 13 cielos fueron como las fases por las que la madre pasa cuando ella primero experimenta un tiempo de náuseas, luego el período de puntapiés en su vientre, hasta finalmente los dolores de parto y entonces habrá otro ciclo.

Estamos viviendo los tiempos de las profecías, justo ahora finalizando el calendario Ox Lajuj Baktun, que habla sobre el ciclo de los grandes cambios. En el calendario maya, faltan todavía poco más de 2 años desde este período del año 5197 (que comenzó el  6 de enero de 2010) antes de que este calendario se complete. Cuando este ciclo se complete, otra restauración del planeta empezará.

Estos cambios van a realizarse a un nivel planetario. Entonces el planeta se reestructurará. Habrá la unión de dos ciclos. Cuando coinciden estos dos calendarios (Ox Lajuj Tiku y Ox Lajuj Baktun), se da un período de tiempo en el cual habrá lugar una gran restauración para toda la humanidad.

El mundo ha caído en la naturaleza negligente una vez más, siendo conducido por caminos materialistas, y la humanidad necesita trascender un ciclo y vivir en una dimensión más sutil de nuevo. Ahora mismo sólo los pueblos indígenas y las personas espirituales en este planeta están viviendo este proceso. Pero la gran mayoría de la humanidad no tenía ninguna idea de estos cambios hasta hace poco tiempo, hasta que sucedió el Tsunami de diciembre de 2004 y la catástrofe de New Orleáns con el Huracán Katrina, en el 2005, y el último de estos eventos se dio el 12 de enero de 2010, con el terremoto que devastó a Haiti. Estos cambios continuaran siendo muy catastróficos, y la visión de los Mayas es que los grupos indígenas y espirituales diferentes vendrán juntos como los nuevos guerreros de la luz. Ellos usarán las herramientas del amor para traer el mensaje a la humanidad de que su actitud debe cambiar. Necesitamos las actitudes positivas de los diferentes grupos indígenas y espirituales y de su relación con la naturaleza, con nuestros hermanos y hermanas los árboles, con nuestros hermanos y hermanas los animales, y con nuestra Madre Tierra. Debemos respetar a todos los seres vivientes.

Aunque nos hemos descuidado y hemos abusado de la Madre Tierra, quitado su piel, contaminado sus aguas, viento, y aire; ella todavía está sirviéndonos de una gran manera. Hemos sido hijos desobedientes, pero todavía ella nos ama y nos nutre. Debemos entender que el Abuelo Sol irradia su luz en nosotros, no importa el color o forma o tamaño de nosotros.  Debemos unir las manos y tratarnos respetuosamente para alcanzar un nivel más alto de conciencia para sobrevivir. Cuando una gran parte de la humanidad empiece a entender este proceso y no sólo en un nivel intelectual, sino también a un nivel de vivirlo, los cambios drásticos, detallados en las profecías, no podrían ser tan drásticos.

¿Han visto la luz de una vela pequeña en la cima de una montaña? Esta luz puede verse desde muy lejos. No importa cuan oscura esté la noche. Esta pequeña luz puede brillar en el futuro. Si ustedes tienen la luz, no es necesario que muchas luces sean encendidas. Eso no significa que muchas personas estarán llevando esa luz. Como los grandes ancianos indígenas, puede haber sólo unos, pero ellos pueden tener la fuerza para traer ese tremendo mensaje para que nosotros realmente podamos oírlo, sentirlo, y actuar. Es un trabajo duro. Es un trabajo grande. Pero si una persona lleva esa luz, ellos pueden llevar esa pequeña luz a muchas personas y pueden crear una luz grande. Muestren su comprensión y su camino a otros para que ellos puedan seguirlo, y que es la salvación de humanidad. Entonces los cambios de la Madre Tierra no serán tan drásticos.

Es importante cuando plantemos árboles en cualquier parte de la Tierra, porque los árboles no sólo tienen los beneficios de los que los ecólogos hablan, sino que los árboles tienen una razón espiritual para vivir para el planeta. Las raíces de los árboles toman la energía de la Tierra, que fluye a través del tronco del árbol y la envían a los cielos. Llevan esta energía a las ramas y la envían al cosmos y también regresa de la misma manera. Los árboles traen la energía cósmica a través de las ramas, el tronco y las raíces y la conecta con las energías telúricas, conectando las dos energías (las de la tierra y el cielo). Ellos son los grandes canales de comunicación energética creados tomando esta energía y fusionándola en un nivel planetario. Esto ayuda a que las vibraciones de la Tierra fluyan en lugar de estar atascadas. Un pequeño árbol plantado por muchas personas puede ayudar a una gran fluidez.

Los antiguos observadores del cielo y guardianes de sabiduría de las tradiciones originales de la Madre Tierra nos recuerdan nuestros orígenes cósmicos y cómo re-alinearnos con el cosmos pueden darnos la energía esencial necesaria para vivir juntos armoniosamente y con honor para nuestra Madre Tierra. Ellos enseñan que todo lo que pasa en el cielo afecta nuestras percepciones y nuestra evolución. No estamos separados de nada ni nadie. Está claro que estos tiempos actuales en la Madre Tierra no son como ningún otro. Éstos son los tiempos en que todas las razas, de todas las direcciones, deben entrar juntos en la armonía y unidad.

¿Dónde podemos encontrar la sabiduría para aprender a vivir en armonía con la Madre Tierra?  Se nos ha dicho que busquemos comunicarnos y relacionarnos con los pueblos indígenas de cada área. Ellos tienen los elementos que necesitamos saber para que podamos armonizar con esa parte de la Madre Tierra. Cada grupo indígena tiene la sabiduría, tiene el conocimiento de cómo las diferentes partes del mundo trabajan. Así que es importante para todos nosotros tener esa comunicación. Así como ustedes pueden darse cuenta, ustedes tienen la receta para este lugar justo aquí. Así como ustedes se conectan con los ancianos de esta área, ustedes pueden empezar a armonizarse con este lugar, armonícense con las energías de la Madre Tierra y las energías cósmicas.

El ser humano siempre está evolucionando, aunque el caos que nos rodean le hace parecer de otra manera. Éstos son los tiempos de grandes cambios para la humanidad. Son tiempos proféticos. La humanidad necesita estar consciente en los tiempos difíciles en que estamos ahora. Faltan muy pocos años. Si no nos unimos ahora y logramos la unidad, los resultados serán catastróficos. Depende de nosotros cómo ayudamos a que se realicen estos cambios. Podemos hacerlo a través de la meditación, los cristales, las canciones, etc. no importa cómo, sólo para que nos unamos y lo hagamos con mucho poder espiritual. Podemos hacer este trabajo y podemos minimizar los cambios drásticos. Si lo vemos desde el punto de vista científico, intelectual, lo vemos como casi imposible. Si lo vemos desde un punto de vista mágico, podemos sentir que sí, podemos representar una diferencia.

Bibliografía y referencias de Internet.

Kam wuj: Libro del destino, Astrología Maya. Carlos Barrios y Ludovica Squirru. Editorial Suramericana. Buenos Aires. 2000

http://www.prensalibre.com/app/servicios/NE/MP3/notimp3.jsp

http://www.prensalibre.com/app/servicios/NE/MP3/horosmaya.jsp

Reseñas sobre Kam wuj

http://www.elsalvador.com/noticias/EDICIONESANTERIORES/marzo1/ESCENARIOS/escen3.html

Los Señores del Tiempo: Patricia Muñoz, Gerardo Barrios. Publicado en la revista de “Nueva Acrópolis” de España en junio de 1997.

En: http://www.acropolis.org/articles/Esp/mayas.asp?lang=Esp&ArtId=156

Sabios Consejos de la Sabiduría Maya. Gerardo Kanek Barrios. Bogotá, 2005.

Sitios de referencia sobre Gerardo Kanek Barrios

http://www.kachina.net/~alunajoy/calendars.html

http://www.kachina.net/~alunajoy/98june2.html

http://www.crystalinks.com/mayanprophecies.html

http://www.lightnews.org/June/Great_gift_of_the_Calendar.htm

http://www.yingcom.com/indexdonorne.html

http://www.kachina.net/~alunajoy/timekeeper.html

Sitios de interés sobre el mundo maya.

http://www.sacredroad.org: Saqbe, centro de estudios espirituales mayas e indígenas sitio oficial de los abuelos indígenas guardianes del calendario tradicional maya.

http://www.sabiduriamaya.org: Sitio Oficial de Gerardo Kanek Barrios

http://www.ellibrodeldestino.com Sitio Oficial de Carlos Barrios

http://www.kakulhaa.org/wuj/calendario/ESP_tzolkin.htm/ Fundación Kakulha Asociación de Guías Mayas de Guatemala.

Sitios donde se puede saber día de nacimiento según la cuenta ancestral maya.

http://www.maya-portal.net/tzolk.html

http://www.xzone.com.au/maya/login.php?querystring=&ret_page=%2Fmaya%2Fcalendar.php

http://www.mayan-calendar.com/calc.html

http://sabermaya.freehostia.com/tuqij.php

http://www.dearbrutus.com/body_mayan_text.html : sitio del que se puede bajar el programa más completo de calendario maya, tomando fuentes indígenas como el Chilam Balam y otras, está en idioma inglés.

15
Nov

La verdad sobre el calendario maya

   Posted by: Pablo Padula

El calendario maya no era tan preciso como algunos afirman. Ni siquiera es más preciso que aquel introducido por Julio César en 45 a.C.

Estela 1 de La Mojarra. Detalle que muestra tres columnas de glifos del segundo siglo antes de la era cristiana. La columna de la izquierda representa la fecha en Cuenta Larga 8.5.16.9.9, correspondiente al día jueves, 15 de julio del año 156 de nuestra era.

¿Qué intentaban los mayas con su calendario?

Siempre que estudiamos otra cultura, nos arriesgamos asumiendo que sus miembros tienen las mismas prioridades que tenemos nosotros. Este riesgo puede ser mayor cuando estudiamos su calendario, ya que “todos sabemos para qué es un calendario”. La siguiente cita, del arqueoastrónomo Anthony Aveni, puede ser buena para tener presente cuando leas sobre el calendario maya:

La diferencia entre la cuenta de 365 días por año y el actual de 365,2422 días, medido por el recorrido del Sol en el cielo, no parecía tener importancia para los mayas. No agregaban días al año calendario en ciertas ocasiones, como lo hacemos con los bisiestos para que nuestros festivos no retrocedan al pasar las estaciones. ¿Qué sucedería si la Navidad retrocediera hasta otoño o el Cuatro de Julio hasta el frío invierno? Por razones que probablemente nunca conoceremos, los mayas parecían poner más énfasis a una cadena de tiempo continua, como lo hicieron con el Tzolkin. Eran diferentes de nosotros.

La estructura del sistema de calendario maya

Los mayas usaron dos calendarios primarios: El año sagrado de 260 días llamado Tzolkin y el año civil de 365 días llamado Haab. Estos calendarios funcionan de manera simultánea. Debido a la diferencia de longitud, el calendario se repite cada 52 años mayas. El ciclo completo fue llamado Calendario Circular.

Es probable que el calendario maya no se originara con los mayas, sino más bien se originó en una cultura anterior y que otras culturas tales como la azteca derivaron su calendario de fuentes similares.

El Calendario Circular fue suficiente para la mayoría de los usos, dado que su duración excedía la esperanza de vida del maya promedio. Sin embargo, para referenciar el paso de tiempo para más de 52 años, los mayas usaron un tercer calendario conocido como Cuenta Larga.

El Tzolkin: El calendario religioso

El calendario Tzolkin (o “sagrado”, o “religioso”) usó un ciclo de 260 días. Este calendario fue usado en toda Mesoamérica, y no es únicamente de los mayas. Es probablemente el calendario más antiguo en su sistema, y fue tal vez el más importante. Los mayas probablemente heredaron este calendario de culturas anteriores.

El propósito original de idear tal calendario, sin relación obvia con algún ciclo astronómico o geológico, es desconocido, pero hay varios orígenes sugeridos. Una idea común es que la longitud del calendario fue basada en la multiplicación de 13 y 20, números que fueron importantes para los mayas. El veinte fue la base del sistema de conteo maya, y fue tomado del número de dedos humanos. El trece puede haber simbolizado el número de niveles en el supramundo donde vivían los dioses, o puede ser una referencia al número de “articulaciones” del cuerpo humano (tobillos, rodillas, caderas, hombros, codos, muñecas, y cuello).

Otra idea es que el periodo de 260 días viene de la duración del embarazo de la especie humana. Este es cercano al número promedio de días de gestación. También es posible que el número 260 fuese señalado como un patrón repetitivo de alguna combinación de los motivos explicados. Los humanos somos buenos encontrando patrones incluso donde no existen. Puede ser posible que ninguna de las especulaciones anteriores sea correcta, y simplemente nunca sabremos por qué el número 260 fue escogido como la base del calendario.

Mientras que nuestro calendario usa una semana única de siete días, el calendario Tzolkin maya usó dos longitudes diferentes de semana:

  • una semana numerada de 13 días, en la que los días estaban numerados de 1 a 13.
  • una semana nombrada de 20 días, en la que los nombres de los días eran:
0. Ajau 1. Imix 2. Ik 3. Ak’bal 4. K’an
5. Chikchan 6. Kimi 7. Manik 8. Lamat 9. Muluk
10. Ok 11. Chuen 12. Eb 13. Ben 14. Ix
15. Men 16. Kib 17. Kaban 18. Etz’nab 19. Kawak

Dado que las semanas numeradas y nombradas corrían de manera simultánea, cada uno de sus nombres y números cambiaban diariamente. Si un día era 3 kimi, el siguiente día no era 4 kimi, sino más bien 4 manik, y el siguiente sería 5 lamat. La siguiente vez que kimi volvería a aparecer, 20 días más tarde, sería 10 kimi en lugar de 3 kimi. El próximo 3 kimi no ocurrirá hasta 260 días después. Este ciclo de 260 días también era asociado con buena o mala suerte relacionada con cada combinación número/nombre, y fue conocido como el “año adivinatorio”.

El Haab: El calendario civil

El Haab fue el calendario civil. Estaba formado por 18 “meses” de 20 días cada uno, seguido de 5 días extras, conocidos como uayeb. Esto daba al año una longitud de 365 días.

El propósito del Haab es más sencillo, y fue diseñado para seguir el año solar.

Los nombres de los meses eran:

1. Pop 2. Uo 3. Zip 4. Zotz 5. Tzec 6. Xul
7. Yaxkin 8. Mol 9. Chen 10. Yax 11. Zac 12. Ceh
13. Mac 14. Kankin 15. Muwan 16. Pax 17. Kayab 18. Cumkú

En contraste con las fechas Tzolkin, los nombres de los meses del Haab cambiaban cada 20 días; por lo que el día posterior al 4 pop sería 5 pop, seguido por 6 pop, etc., hasta el 19 pop, que es seguido por el 0 uo. Los días del mes fueron numerados del 0 al 19.

Los días uayeb eran considerados de mala suerte. Fueron conocidos como “días sin nombres” o “días sin almas”, y eran vistos como días de oración y luto. Los fuegos eran apagados y la población se abstenía de comer alimentos calientes. Cualquiera que hubiese nacido en esos días estaba “condenado a una vida miserable”.

El Calendario Circular

La extensión del año Tzolkin era 260 días y la extensión del año Haab era de 365 días. El número más pequeño que puede ser dividido por 260 y a la vez por 365 es 18.980 [días], o 52 años Haab. Este periodo fue conocido como el Calendario Circular. Los días de ‘año nuevo’ de los calendarios Tzolkin y Haab caían el mismo día una vez cada 52 años. Esta se convirtió en una fecha de importancia para los mayas, y el número 52 también se volvió muy importante para ellos. Los estudiosos han encontrado una gran tabla numérica de múltiplos de 52 en el Códice de Dresde. Cada 52 años, los mayas apagaban los fuegos en sus casas y tiraban todos sus utensilios de arcilla. Luego ‘renovaban’ su vida social trayendo el “fuego nuevo” de una ubicación central en todas las aldeas y ciudades.

El “Calendario Circular” estaba formado por el número del día Tzolkin, seguido del nombre del día Tzolkin (recuerde, este ciclo tenía periodos de diferentes longitudes), y seguido por la fecha Haab (el número del día seguido por el nombre del mes). Un ejemplo puede ser ‘4 ahau 8 cumku’ que sería seguido por ‘5 imix 9 cumku’. La siguiente vez que un día caería en 4 ahau 8 cumku sería 18.980 días o 52 años Haab después.

Puedes ver la fecha actual en el calendario maya haciendo click en este enlace.

El Calendario de Cuenta Larga

El Calendario de Cuenta Larga sirvió para el mismo propósito en la cultura maya que los años numerados para nosotros. ¿Cuándo fue emitida la Carta Magna? En 1215. ¿Cuándo cruzó Colón el Atlántico? En 1492. ¿Cuándo se firmó la Declaración de Independencia de Estados Unidos? En 1776. Estos números son usados en nuestra cultura para referirnos a un año solar en particular. El Calendario de Cuenta Larga operó de manera similar a la fecha juliana moderna, que no es más que una cuenta de días que han pasado desde un punto de partida específico. Para la fecha juliana este punto de partida es el mediodía del 1 de enero del 4713 a.C. Para el calendario de cuenta larga maya, ese día fue el 11 de agosto de 3114 a.C.

Estructura de la Cuenta Larga

El calendario de Cuenta Larga contaba el tiempo en unidades de 20, por lo que 20 días hacían un uinal, 18 uinales, o 360 días, hacían un tun, 20 tunes hacían un katún, y 20 katunes, o 144.000 días, conformaban un baktun. Después de 13 baktunes, los números volvían a cero y la cuenta aumentaba de orden. Los mayas codificaron esos valores en glifos, pero nosotros representamos los glifos con números separados por periodos. Entonces, por ejemplo, la fecha maya de 8.3.2.10.15 representa 8 baktunes, 3 katunes, 2 tunes, 10 uinales y 15 días desde la creación. Hoy en día, las correlaciones más ampliamente aceptadas del fin del décimo tercer baktún, o la fecha maya 13.0.0.0.0, con el calendario occidental están entre el 21 o el 23 de diciembre de 2012.

En el New York Times, hay una práctica calculadora para el calendario de cuenta larga, la que puedes usar para ver la cuenta larga para cualquier fecha.

Sincronización

Con una excepción, los calendarios no se ‘sincronizan’ uno con otro sobre una base anual. Dado que la semana llamada Tzolkin tiene 20 días de extensión, y el dígito más pequeño de la Cuenta Larga es 20 días, el dígito más pequeño de la Cuenta Larga también representa el día Tzolkin. Por ejemplo, si el último dígito de la Cuenta Larga de hoy es 0, hoy es ajau; si es 6, es cimi. Sin embargo, la Cuenta Larga no se sincroniza con el Tzolkin o el Haab de ninguna otra manera.

Como se señaló arriba, las longitudes del Tzolkin y el Haab formaban la extensión del ciclo del ‘Calendario Circular’ cuando se multiplicaban. Por lo que el Calendario Circular formaba un patrón de repetición en un ciclo de 52 años Haab.

Por tanto, los mayas tenían al menos tres calendarios funcionando de manera simultánea, ninguno de los cuales estaba en sincronía. También tenían otros calendarios para otros propósitos, tales como el seguimiento de los ciclos de Venus.

Uso de la Cuenta Larga

La Cuenta Larga fue útil únicamente para identificar fechas particulares en la historia. Algo que está siendo tallado en roca generalmente tendrá una duración de más de 52 años, por lo que el Calendario Circular se volvería confuso rápidamente. Usar la fecha de Cuenta Larga en lugar de la fecha del Calendario Circular asegura que la fecha registrada en un monumento es bien comprendida cientos de años más tarde.

La Cuenta Larga fue dada como una fecha de ‘distancia’, indicando el número de días desde la fecha de creación en su mitología. Como resultado, es inevitable que ocasionalmente se alcancen cifras redondas.

Habiendo removido algo del misterio que rodea al calendario de Cuenta Larga maya, podemos ahora ver que un número redondo en la cuenta larga no es un misterio, sino más bien una consecuencia inevitable del conteo de días desde un punto de partida determinado.

Ideas equivocadas

Hay un montón de rumores circulando actualmente acerca del calendario maya. La mayoría de ellos no tienen nada que ver con los hechos.

Los mayas no inventaron el calendario mesoamericano

Como hemos señalado, los mayas probablemente heredaron el Tzolkin y tal vez el Haab de culturas anteriores. Esos calendarios fueron usados en toda la región, y es probable que todos los contemporáneos de los mayas heredaran sus calendarios de fuentes comunes o similares. Esta fuente es frecuentemente identificada con los olmecas, aunque hay debate sobre si fueron ellos los autores de los calendarios. Otras fuentes potenciales son las culturas zapoteca y mixteca.

Los mayas no eran aztecas

La mayoría de las veces que los proponentes del mito del 2012 hacen referencia a imágenes del “calendario maya” muestran una imagen de la piedra del sol azteca en su lugar. Incluso la caricatura de la izquierda comete ese error.

Echa un vistazo a esta cita de Johan Normark:

Sí, la piedra del calendario se ve grande, pero no tiene nada que ver con la cuenta larga. Los aztecas no derivaron su calendario de los mayas, sino de una “tradición mesoamericana más general”. Los calendarios maya y azteca pueden, por tanto, remontarse a los inicios de los calendarios mesoamericanos (tales como el zapoteca). Lee esta cita extraída de Wikipedia en inglés (que sí es correcta):

“El sistema del calendario mexicano central es mejor conocido en la forma en que fue usado por los aztecas, pero calendarios similares fueron usados por los mixtecas, zapotecas, tlapanecos, otomíes, matlatzincas, totonacas, huastecos, purépechas y en Teotihuacan. Estos calendarios diferían de la version maya principalmente en que no usan la cuenta larga para fijar fechas en un marco cronológico mayor que el ciclo de 52 años”.

Por lo que el calendario de Cuenta Larga parece ser una característica del calendario maya que no aparece en muchos otros calendarios mesoamericanos. Sin embargo, el resto de los sistemas de calendario no parecen ser únicamente mayas.

Además, Normark señala que mucho de lo que sabemos sobre los antiguos mayas viene del Popol Vuh, un libro que recopila detalles de la explicación de la creación de los mayas quiché de la época colonial. En otras palabras, el Popol Vuh no fue escrito hasta mediados del siglo XV, muchos cientos de años después que la civilización maya clásica desapareció y que la zona hubiese estado bajo influencia azteca, potencialmente influyendo sobre su cultura.

Exactitud

El calendario maya fue particularmente preciso para su tiempo y lugar. Ya hemos indicado que el calendario maya no era tan preciso como el calendario juliano romano. En comparación con el año solar, el calendario juliano tenía un índice de error de 1 día cada 128 años. El calendario gregoriano moderno es considerablemente más preciso, con un índice de error de 1 día cada 3.300 años. Por el contrario, el calendario maya, que no usó un sistema de años bisiestos, tenía un índice de error de 1 día cada 4 años en comparación con el año solar.

A pesar del hecho de que el Haab maya es menos preciso en comparación con el año solar que lo que es el calendario juliano, y mucho menos preciso que el calendario gregoriano moderno, hay personas que usan la supuesta precisión del calendario maya para afirmar que obviamente tienen toda la razón, mientras que nuestro calendario moderno está mal. Hemos visto vergonzosas afirmaciones acerca de la exactitud del calendario maya: que éste se mantiene en perfecta sincronía sin tener “días” bisiestos, que es más preciso que el calendario moderno, que mantiene un tiempo perfecto durante miles de años.

Es una tontería. Las afirmaciones de exactitud y precisión son engañosas debido a que están comparando manzanas con naranjas. El calendario gregoriano es fundamentalmente un calendario solar. El Haab fue fundamentalmente un calendario solar. Los calendarios Tzolkin, ‘Calendario Circular’ y el de ‘Cuenta Larga’ no son calendarios solares. Compararemos el calendario gregoriano moderno con el Haab y veremos cuán preciso fue.

No ha existido un calendario solar que haya podido deshacerse de alguna forma de los días bisiestos, por estas simples razones:

  1. No tiene un número entero de días en un año (365,2524 días por año).
  2. No tiene un número entero de ciclos lunares en un año (12,3683 ciclos lunares por año).
  3. No tiene un número entero de días en un ciclo lunar (29,53059 días por ciclo lunar).

Sería bueno que las cosas fueran diferentes, y que hubiese un número par de días por fase lunar, y un número par de fases lunares por año, pero simplemente no es así.

Ningún año astronómico tiene un número entero de días o meses lunares, por lo que cualquier calendario que siga un año astronómico debe tener un sistema de intercalado de días tal como el de años bisiestos.

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El número medio de días solares en el equinoccio vernal oscila entre 365,2424 y 365,2423 durante varios milenios y probablemente permanecerá cercano a 365,2424 por algunos más.

Este último número es la razón por la cual los calendarios solares no pueden prescindir de los días bisiestos, a menos que el calendario ignore las estaciones. Entonces, dado que nuestro año es alrededor (pero no menos) de ¼ de día más extenso que 365, el calendario gregoriano tiene un año bisiesto, un año con un día adicional, cada cuatro años (las reglas completas son un poco más complejas que esto). Debido a otras influencias, puedes escuchar de vez en cuando que un ‘segundo bisiesto’ está siendo añadido o sustraído a los relojes atómicos. Este constante jugueteo con el calendario es necesario para conservar la exactitud y no indica que es impreciso.

Además, como ya expusimos, el calendario civil maya (el Haab), usó un mes intercalado llamado uyaeb: los “días sin nombres”. ¿Qué? ¿Qué fue eso? ¿Un mes intercalado? También hay evidencia de que los mayas sabían que el Haab no estaba ‘sincronizado’ con el año solar, pero no hay evidencia de que hicieran algo al respecto.

Por lo tanto, podemos decir que el calendario solar maya fue menos preciso que el calendario gregoriano moderno, para cualquier definición razonable de ‘preciso’. Y fue también menos preciso que el calendario juliano romano.

Ciclos dentro de ciclos

¿Cómo solucionaron los mayas este desfase entre el Haab o ‘calendario civil’ y el año solar? Al parecer, era el deber de los sacerdotes jaguar decirle a los mayas cuando cultivar.

Hay pruebas de que los mayas sabían que el Haab no encajaba perfectamente con el año solar, pero no hicieron algo para ajustarlo. Algunos autores sostienen que los mayas estimaron que un año de 365 días experimentaba la precesión en todas las estaciones dos veces en 7.13.0.0.0 o 1.101.600 días. Sin embargo, lo que los mayas sabían o calcularon se basa con frecuencia en especulaciones y datos incompletos.

Parece probable que no se preocuparon demasiado por esto, incluso aunque ello significara que el Haab se distanciaba del año solar 1 día cada 4 años. ¿Tal vez lo vieron simplemente como otro ciclo? Por tanto, parece que los mayas estaban conformes con un mes Haab que caía justo en la mitad del verano en un momento, pero que caía en mitad del invierno cientos de años después.

Conclusión

En conclusión; hemos demostrado que el calendario maya no fue tan preciso como el calendario gregoriano moderno, y que incluso no fue tan preciso como el antiguo calendario juliano. El hecho de que el calendario de Cuenta Larga alcanza un número redondo es una consecuencia inevitable del conteo de días desde un punto de partida dado.

Fuente: 2012 hoax

30
Oct